أتؤمن بالآخرة؟ فماذا تغيّر في حياتك؟

الذي خلق قلبك يعلم ما يصلحه

قد تعرف الخير، ثم تضعف إرادتك عن فعله. وقد تعرف الشر، ثم تغلبك شهوتك فتقع فيه. وهذه المسافة بين المعرفة والعمل تكشف جانبًا من حاجتنا إلى هداية الله.

أخبر النبي ﷺ أن إبليس أخذ يطوف بآدم بعدما صوّره الله، فلما رآه أجوف عرف أنه خُلق خلقًا لا يتمالك.¹ وفي هذا تذكير بضعف الإنسان وحاجته إلى ما يعينه على ضبط دوافعه وانفعالاته.

هذه النفس التي تحمل الخوف والرجاء، والشهوة والعقل، والحزن والفرح، لا نحيط بأسرارها. وقد قال الله في شأن الروح:

فإذا كان علمنا بأنفسنا محدودًا، فإلى مَن نرجع فيما يصلحها؟

بلى، يعلم سبحانه ما يغويك وما يهديك، وما يفسد قلبك وما يزكّيه. ومن رحمته أنه أنزل إليك كلامًا يرشدك إلى الخير، ويحذّرك من الشر، ويهيئك للقائه.

إنه ربك الذي يعلم سرك وعلانيتك، وحاضرك ومصيرك. القرآن كلامه سبحانه، وكمال كلامه يليق بكمال علمه وحكمته وصدقه وعدله. أما البشر فيصيبون ويخطئون، ويعلمون أشياء وتغيب عنهم أشياء، وقد يراجع أحدهم اليوم ما قرّره بالأمس.

ولهذا نحتاج إلى تجديد صلتنا بالوحي، وإحسان فهمه وتبليغه. ويمكننا أن نطوّر وسائل التعليم، ونفهم أسئلة الناس، ونصحح الأخطاء في عرض الدين؛ أما توهّم أن الوحي فقد قدرته على الهداية، أو أن أحكامه تحتاج إلى تغيير لتوافق أهواء الناس، فهو سوء فهم لحقيقة كلام الله.

القرآن شفاء ورحمة، فكيف تتلقّاه؟

قال الله تعالى:

فإذا ضعف أثر القرآن فينا، فلنراجع تلقّينا له.

ولا نقيس الانتفاع به بالدموع وحدها، أو بانشراح نشعر به فورًا؛ فقد يظهر أثره في توبة صادقة، أو صبر عند مصيبة، أو ترك معصية، أو ردّ مظلمة، أو ثبات على طاعة.

تأمل رجوع أبينا آدم عليه السلام بعد الزلة:

﴿فَتَلَقَّىٰ﴾؛ تلقّى كلمات ربه بالقبول، ورجع إليه تائبًا. وهكذا نحتاج أن نتلقى الوحي بقلوب تطلب الهداية، وتستعد للاستجابة، وترجو الرحمة.

ومع القرآن تأتي السنة النبوية الصحيحة؛ تبيّنه، وتفصّل أحكامه، وتُرينا تطبيقه في حياة رسول الله ﷺ.

وقد رأينا في قصة كعب بن مالك رضي الله عنه كيف يهدي الوحي الإنسان في أزمته، ويكشف حقيقة موقفه، ويأخذ بيده إلى الصدق والتوبة. يروي كعب تجربته البشرية، وينقل ضمنها التوجيه النبوي، ثم يأتي القرآن معلنًا قبول توبته وتوبة صاحبيه.²

إنها قضايا نعيشها اليوم: التقصير، وضغط المجتمع، ومرارة العزلة، وإغراء الكذب للخروج من المأزق، والحاجة إلى الثبات حين يطول الانتظار.

ثلاث مركزيات وثلاثة مواقف

لم يكن موقف مشركي العرب من الإيمان بالله، والرسل والرسالات، واليوم الآخر موقفًا واحدًا؛ فجاء القرآن يذكّرهم بما أقرّوا به، ويكشف تناقضهم فيما خالفوه، ويقيم الحجة على ما أنكروه.

الإقرار بالله خالقًا

كان جمهورهم يقرّ بأن الله خالق السماوات والأرض:

لكن هذا الإقرار لم يحملهم على إفراده بالعبادة، أو التسليم له بحق الأمر والنهي والتحليل والتحريم.

وتكشف سورة الأنعام هذا التناقض في ممارساتهم المتعلقة بالأنعام: الله خلقها ورزقهم إياها، ثم صرفوا شيئًا منها لغيره، ونسبوا إليه تحريمًا لم يأذن به.

ولهذا كان زيد بن عمرو بن نفيل ينكر على قريش ويقول:

فالقرآن يقيم عليهم الحجة بما أقرّوا به من ربوبية الله، ويلزمهم بمقتضاه من إفراده بالعبادة والطاعة. وحقه سبحانه في التشريع من مقتضيات توحيده؛ والانحراف فيه جانب من انحرافهم، ولم يكن شركهم مقصورًا عليه.

الرسالة

أما الرسالة، فقد استغربوا أن يبعث الله إليهم بشرًا منهم:

فأقام القرآن الدليل على صدق الرسول ﷺ، وذكّر بسابقة إرسال الرسل وإنزال الكتب، وبما عند أهل العلم بالكتب السابقة من الشهادة للحق. والخطاب الشرطي في قوله: ﴿فَإِنْ كُنْتَ فِي شَكٍّ مِمَّا أَنْزَلْنَا إِلَيْكَ﴾ [يونس: ٩٤] لا يثبت وقوع الشك من النبي ﷺ؛ وإنما يؤكد الحق ويستشهد بما يوافقه من علم أهل الكتاب.

البعث

وأما البعث، فقد استبعده كثير منهم، وقالوا:

حين تكون وراء الشبهة شهوة

تسأل سورة القيامة:

فالذي خلق الإنسان أول مرة قادر على إعادته، حتى تفاصيل أصابعه. ثم يكشف السياق ما وراء الاعتراض الذي يصفه:

يريد أن يمضي في فجوره، وأن يسترسل مع شهوته، دون أن يوقظه ذكر الحساب. ثم يأتي التشخيص:

تحبون اللذة القريبة، والمكسب الحاضر، والراحة المألوفة؛ فتثقل عليكم حقيقة تطالبكم بضبط رغباتكم، ومراجعة أعمالكم، والاستعداد للقاء ربكم.

وهذا يدعونا إلى محاسبة أنفسنا، ولا يبيح لنا اتهام كل سائل في نيته؛ فالسؤال الصادق يُجاب بالعلم والرحمة، وسرائر الناس إلى الله.

ولكنه يعلّمنا أن الشبهة قد تحتاج إلى بيان، وأن الإرادة قد تحتاج كذلك إلى تزكية. فقد يفهم الإنسان الجواب، ثم يتردد في قبوله لما يعلم أنه سيلزمه به.

للمؤمن نصيب من المحاسبة

لا تقرأ هذه الآيات وكأنها لا تعنيك.

إنكار البعث كفر، أما المؤمن فقد يقرّ به بلسانه وقلبه، ثم يضعف استحضاره له في بعض مواقفه، فيقدّم متاع الدنيا على طاعة الله. وهذان مقامان مختلفان، لكن المؤمن يحتاج إلى الحذر من التعلّق الذي يعطّل الاستجابة.

قد تكون المشكلة ضعف حضور ما تعلمه في قلبك حين تختار.

خاطب الله المؤمنين فقال:

هذه الآية في سياق النفير المشروع مع رسول الله ﷺ، ولكن سؤالها عن القلب يستوقفنا جميعًا: ما الذي أثقلك؟ وما الذي جعل الاستجابة شاقة عليك؟ أهو خفاء الحق، أم التعلّق بما ستتركه من أجله؟

وقد يتسلل حب الدنيا إلى القلب دون أن ينتبه صاحبه إلى أثره. ففي أُحد قال الله تعالى:

وروى الطبري عن ابن مسعود رضي الله عنه أنه قال:

فإذا كشف الوحي خفايا الدوافع في ذلك الجيل، فما أحوجنا إلى أن نعرض قلوبنا عليه!

ماذا أريد؟ وما الذي يحرّك قراري؟ وهل أطلب رضا الله، أم أبحث عن مبرر لما أحب؟

يجيب عن السؤال ويعالج القلب

تصف آية النساء قومًا اشتدت خشيتهم من الناس حين كُتب عليهم القتال، فقالوا: ﴿رَبَّنَا لِمَ كَتَبْتَ عَلَيْنَا الْقِتَالَ لَوْلَا أَخَّرْتَنَا إِلَىٰ أَجَلٍ قَرِيبٍ﴾، فجاء الجواب:

يعالج القرآن تعلّق القلب، ويضع الدنيا في حجمها، ويذكّر بما عند الله. ففهم الظروف مهم، ومعه نحتاج إلى إصلاح الخوف والرغبة اللذين يؤثران في استجابتنا.

ومن أدواء الأمة التي حذّر منها النبي ﷺ الوهن، وقد فسّره بقوله:

وهو تشخيص يدعونا إلى إصلاح القلوب، مع أداء الواجبات والأخذ بأسباب القوة.

وحب الدنيا المذموم هو أن نقدّمها على طاعة الله. أما العمل والكسب، ورعاية الأسرة، وخدمة الناس، والإحسان في عمارة الأرض، فكل ذلك يكون طاعة إذا صلحت النية واستقام العمل.

والخوف الطبيعي من الموت لا يساوي وحده هذا الوهن؛ وإنما نحذر من تعلّق يحملنا على التفريط وتأجيل الاستعداد.

إنكار الموعد لا يلغيه

يقيم القرآن الحجة على المنكر، ثم يضع أمامه ما سيواجهه:

كان يسأل مستبعدًا: متى يأتي ذلك اليوم؟ فإذا به يسأل مذعورًا: أين أهرب؟

ولتقريب المعنى: لو أُبلغ طالب بموعد امتحان، وثبت له خبره، ثم أصرّ أن يقول: «لا امتحان»، فإن إصراره لا يلغي الموعد ولا يعفيه من عاقبة إهماله.

وأمامك الآن فرصة الاستجابة. فلا تجعل أيام العمل تضيع في تأجيل لا تعلم متى ينقطع.

قد تنجح في تقديم عذر يقبله الناس، لكنك تعرف من نفسك ما لا يعرفونه:

فكن صادقًا مع نفسك، وافتح باب الرجوع إلى الله قبل أن يصبح التمني هو كل ما تستطيع.

من إثبات البعث إلى الاستعداد للقاء

تعرض سورة القيامة وجوهًا ناضرة تنظر إلى ربها، ووجوهًا باسرة تتوقع العذاب. ثم تنقلك إلى لحظة الاحتضار:

ثم تسألك:

وتعيدك إلى أصل خلقك، وتختم بالحجة:

بلى، سبحانه قادر.

اذكر الموت لتُحسن ما بقي من حياتك

استحضار الآخرة يحتاج إلى تعاهد؛ فالمشاغل تتكاثر، والقلب يغفل، والأمل يطول. ولهذا قال النبي ﷺ:

اذكر الموت لتبادر إلى التوبة والإصلاح، وترد الحقوق، وتحسن إلى أهلك، وتستثمر ما بقي لك.

وقال ﷺ:

عند القبور يتضح ما يبقى وما يزول. كان أصحابها يعملون ويخططون، ويفرحون ويحزنون، ثم انتهت آجالهم وبقيت أعمالهم.

ومن حقوق المسلم التي علّمنا النبي ﷺ:

في عيادة المريض رحمة ومواساة، وتذكير بنعمة العافية وضعف الإنسان. وفي اتباع الجنازة أداء لحق أخيك، ومواساة لأهله، وموعظة لقلبك: